Amiguets, amiguetes i
amiguetis
La escena és la següent: “Eixíem
del cinema (de veure Sirât) i un trio de joves, molt joves, ens van preguntar
que si havíem entès alguna cosa, que si sabíem de què anava el que acabàvem de
veure.”
La seua cara era de
perplexitat, de desorientació existencial, necessitaven una llum en la foscor
de l’enteniment, un salvavides al mig de l’oceà de la incertesa, es van llençar
a nosaltres (dues persones maduretes) com una cria que ha perdut la mare i desesperada
vol aferrar-se al mugró del primer adult que es creue amb ella.
Els pobres es sentien
defraudats i desemparats pel fet d’estar acostumats, o més bé sotmesos, a que a
tot efecte li cal una causa, a que a tota pregunta li cal una resposta, a que a
tota incògnita li cal una explicació. A l’època en que vivim i a l’àmbit
geo-cultural al que pertanyem, si la ciència no ho explica doncs tenim a
l’abast una immensa varietat de pensaments màgics per a donar una contestació (tan
se val la llei de la gravetat com l’eufemisme de “Intel·ligència Creativa” per
no dir “Deu”)
I així hem arribat fins
on som. Fent-nos preguntes i responent-les. Així hem eixit de les coves, hem
ensinistrat plantes i animals, ens desplacem a més velocitat que qualsevol
ésser viu, fins i tot volem, tripliquem la esperança de vida prevista al nostre
codi genètic (o que Deu ens va donar), dobleguem el clima dins les nostres
cases, trasplantem òrgans i veiem la tele (o mòbils o tabletes o els
dispositius que el futur -o Deu- ens depare) Encara que continuem sense saber
amb seguretat què hi ha després de la mort o què és l’ànima, si és que ambdues
coses existeixen.
Què passaria si ho
deixarem estar en la pròpia pregunta? Sense buscar cap resposta. Assumint el
fet de no saber. Relaxar-nos davant el desconeixement existencial. Potser
encara seriem essers poregosos amagats en coves o potser la nostra ment
rebentaria. El nostre cervell es va formant responen a preguntes des que naixem,
i ben prompte (cap als 6 o 7 anys) ens fem les importants: d’on venim (quan naixem) i on
anem (quan morim).
Com li podem dir a un
xiquet que no ho sabem, que no tenim cap resposta a la seua pregunta? Com
deixar-los sense un fil on agafar-se al mig del nores? Com deixar de ser el seu
refugi de seguretat, la seua cambra antipànic? Com abandonar-los a la feblesa
vivencial de saber-se orfes de solucions a les grans incògnites i per tant
exposats als depredadors integristes de qualsevol pensament màgic o del sistema
científic? Com no ser un col·liri calmant davant d’eixes mirades anheloses,
carregades d’incertesa i necessitades de solucions indiscutibles?
Així em vaig sentir
davant d’aquells cadellets d’urbanites culturetes, sensibilitzats per les
desigualtats i empàtics socials.
Finalment, exercint el
nostre paper d’adults protectors de la mainada i, suposadament, posseïdors de
totes les respostes els van dir que no sempre s’ha d’entendre tot, que també
val les emocions per les que havíem transitat, que les metàfores com els
acudits no s’han d’explicar només hem de connectar amb ells, que es deixaren
dur per la potencia de les imatges i l’espai sonor que acabàvem de gaudir, que
no cal entestar-se en trobar una meta, una fi (com li passa al protagonista de
la pel·lícula) sinó en habitar els detalls que trobem al camí...
Ens vam acomiadar al
carrer amb la respiració més calmada i amb una certa esperança de que havíem
tramés als que seran els guardians de la nostra vellesa que sempre és més
important la pregunta que la resposta, que la resposta sempre és el final de la
partida, que quedar-se ingràvid, sense tocar mare, suspesos en la immensitat de
l’existència és la vertadera essència de la condició humana.
Salut i preguntes
Pdt: Tornaran al cinema?
Si és així, a quina mena de pel·lícula? Ens trobaran a faltar a l’eixida? Els
hi trobarem nosaltres per a poder sentir-nos posseïdors de les explicacions
dels grans misteris de la humanitat? En realitat, podria viure amablement sense
respostes?
Amiguitos, amiguitas y amiguites
La escena es la siguiente: “Salíamos del cine (de ver Shirât) y un trío de
jóvenes, muy jóvenes, nos preguntaron si habíamos entendido algo, si sabíamos
de qué iba lo que acabábamos de ver.”
Su cara era de perplejidad, de desorientación existencial, necesitaban una
luz en la oscuridad del entendimiento, un salvavidas en medio del océano de la
incertidumbre, se lanzaron a nosotros (dos personas maduritas) como una cría
que ha perdido a su madre y, desesperada, quiere aferrarse al pezón del primer
adulto que se cruce con ella.
Los pobres se sentían defraudados y desamparados por estar acostumbrados, o
más bien sometidos, a que a todo efecto le corresponda una causa, a que a toda
pregunta le corresponde una respuesta, a que a toda incógnita le corresponde
una explicación. En la época histórica en que vivimos, en el ámbito
geo-cultural al que pertenecemos, si la ciencia no lo explica, entonces tenemos
al alcance una inmensa variedad de pensamientos mágicos para darle contestación
(no importa si es la ley de la gravedad o el eufemismo de “Inteligencia
Creativa” para no decir “Dios”)
Y así hemos llegado hasta donde estamos. Haciéndonos preguntas y
respondiéndolas. Así salimos de las cuevas, domesticamos plantas y animales,
nos desplazamos a más velocidad que cualquier ser vivo, incluso volamos,
triplicamos la esperanza de vida prevista en nuestro código genético (o que
Dios nos dio), dominamos el clima dentro de nuestras casas, trasplantamos
órganos y vemos la tele (o móviles o tabletas o los dispositivos que el futuro
—o Dios— nos depare). Aunque sigamos desconociendo qué hay después la muerte o
qué es el alma, si es que ambas cosas existen.
¿Qué pasaría si lo dejásemos en la pregunta misma? Sin buscar ninguna
respuesta. Asumiendo el hecho de no saber. Relajándonos ante el desconocimiento
existencial. Tal vez aún seríamos seres temerosos escondidos en cuevas, o tal
vez nuestra mente estallaría. Nuestro cerebro se va formando al responder
preguntas desde que nacemos, y pronto (a los 6 o 7 años) nos hacemos las
importantes: de dónde venimos (cuando nacemos) y adónde vamos (cuando morimos).
¿Cómo decirle a un niño que no lo sabemos, que no tenemos ninguna respuesta
a su pregunta? ¿Cómo dejarlo sin un hilo al que agarrarse en medio de la nada?
¿Cómo dejar de ser su refugio de seguridad, su cámara antipánico? ¿Cómo
abandonarlo a la debilidad vital de saberse huérfano de soluciones a los
grandes enigmas y, por tanto, expuesto a los depredadores integristas de
cualquier pensamiento mágico o del sistema científico? ¿Cómo no ser un colirio
calmante frente a esas miradas anhelantes, cargadas de incertidumbre y
necesitadas de soluciones indiscutibles?
Así me sentí frente a aquellos cachorros de urbanitas cultos,
sensibilizados con las desigualdades y empáticos sociales.
Finalmente, ejerciendo nuestro papel de adultos protectores de la manada y,
supuestamente, poseedores de todas las respuestas, les dijimos que no siempre
hay que entenderlo todo, que también valen las emociones por las que habíamos
transitado, que las metáforas como los chistes no deben explicarse, solo
conectar con ellos, que se dejaran llevar por la potencia de las imágenes y el espacio
sonoro que acabábamos de disfrutar, que no era necesario obsesionarse en
encontrar una meta, un fin (como le pasa al protagonista de la película), sino
habitar los detalles que encontramos en el camino...
Nos despedimos en la calle con la respiración más calmada y con la leve
esperanza de haberles transmitido a quienes serán los guardianes de nuestra
vejez que siempre es más importante la pregunta que la respuesta, que la
respuesta siempre es el final de la partida, que quedarse ingrávido, sin tocar
suelo, suspendido en la inmensidad de la existencia, es la verdadera esencia de
la condición humana.
Salud y preguntas.
P.D.: ¿Volverán al cine? Si es así, ¿a qué tipo de película? ¿Nos echarán
de menos a la salida? ¿Los echaremos nosotros para poder sentirnos poseedores
de las explicaciones a los grandes misterios de la humanidad? ¿En realidad
podría vivir amablemente sin respuestas?